Cioran y la Postmodernidad

Cioran y la Postmodernidad

ANTROPOSMODERNO


CIORAN Y LA POSTMODERNIDAD
ALBERTO PINZON LEON[2]

http://filoesp.topcities.com/artics/CIORAN2.htm

“La historia de las ideas es la historia del rencor de los
solitarios”.[1]






I. Las Tres épocas de la modernidad.

Mi reflexión se apoya en principio en el artículo de Luc Ferry,[3] para
tratar de mostrar la propuesta filosófica de Cioran. Dice Ferry: “… Hoy
ningún filósofo vivo puede compararse seriamente con los grandes autores
del pasado… Habermas no es Hegel, Rawls no es Kant, Apel no es Fichte…
Sugiero, a manera de hipótesis, que consideremos tres épocas en la
modernidad: la de la construcción de los grandes sistemas… la de la
deconstrucción que registra la muerte de “Dios” y sella el fin de la
filosofía como proyecto metafísico; y aquella a cuyas puertas nos
encontramos hoy y que todavía está, al parecer, por definir”. Pero que
para algunos filósofos ya esta perfectamente caracterizada y definida,
se llama la postmodernidad.

Continúa Ferry caracterizando de manera más específica estas tres
épocas: “La filosofía clásica vio a grandes autores producir grandes
sistemas… tal vez fue Marx el último que elaboró de nuevo una visión
global del mundo, donde todos los aspectos podían cohabitar… el
formidable desafío a través del cual la filosofía se propone ocupar el
puesto de las religiones, hasta en su reconstrucción racional, … hoy
ningún filósofo pretende producir un momento similar a estos grandes
sistemas ontoteológicos…”

La segunda época nos la describe así: “… Desde Nietzsche hasta los
filósofos franceses del 60, el pensamientocontemporáneo ha sido
esencialmente una desconstrucción de la gran tradición metafísica… en
ellos (Nietzsche y Heidegger) ya no encontramos producción de sistemas…
Al manejar el martillo, el pensamiento se hizo historiador… más modesto…
el filósofo se limita a descifrar la lógica –que puede no ser
dialéctica- de una historicidad del pensamiento. La cual será decadencia
para Nietzsche y ocaso para Heidegger.

Toda la dificultad de esta segunda época tiene que ver con una
formidable paradoja: en la medida que recurre sin cesar a la formidable
critica, aunque sea en forma de negación, el deconstructivismo, se
inscribe, a pesar suyo, claro está, en la tradición de la Ilustración…
el deconstructivismo quisiera ser “posmoderno”… pero contribuye, sin
sospecharlo por un solo instante, a elaborar su dimensión esencial, que
es precisamente la de la crítica”.

Pero es acá donde ubica Ferry algo muy importante para nosotros, en
cuanto nos parece, que es ahí donde se gesta y se fermenta la propuesta
de Cioran. Cuando Ferry anota: “Cada uno siente, incluso los más fieles
seguidores de Heidegger y Nietzsche, que el trabajo se vacía, que no
produce nada nuevo, aunque –y sobre todo porque- puede reproducirse y
parodiarse a sí mismo hasta el infinito… la segunda época de la
filosofía moderna corre entonces con la misma suerte que la primera: no
se puede dejar de experimentar, en el orden de la deconstrucción, un
sentimiento de agotamiento, la desaparición de lo grandioso…”.

Esto que plantea Ferry para la filosofía de la deconstrucción, Cioran
lo aplica para toda la filosofía hasta ahora propuesta. Dice Cioran en
una entrevista: “… Henri Thomas me dijo un día: lo que ha ocurrido desde 1920>, y yo le respondí: ”.

Ferry se pregunta: “¿Posee aún la filosofía una vocación propia después
de la elaboración de los grandes sistemas y su interminable
deconstrucción? Su respuesta será la de “utilizar de manera crítica los
conceptos de ontología para aplicarlos a la comprensión de nuestra
historia pasada y presente”. Hasta aquí Ferry.

¿Qué respondería la filosofía postmoderna ante la pregunta de Ferry?
Analicemos primero sus fuentes y qué entendemos por postmoderno



II. La postmodernidad

2.1. Las Tres fuentes integrales del postmodernismo.

2.1.1 Postestructuralismo francés

Esta corriente es heredera del estructuralismo clásico francés de
Sausurre, Lévi Strauss y Barthes. Esta corriente posee cuatro aspectos
fundamentales:

- La oposición de los significantes.

- El carácter arbitrario del signo.

- El dominio del todo sobre las partes

- El descentramiento del sujeto

Foucault, como precursor, Deleuze, Lyotard, Baudrillard y Derrida como
los más lúcidos representantes de esta corriente terminaron concluyendo
con el derrumbamiento del racionalismo cartesiano, la autoconciencia
hegeliana y el etnocentrismo liberal marxista. Tales hallazgos fueron
esencialmente en la antropología, el relativismo cultural: otras
culturas que comparadas con la cultura occidental, nada indicaba que
fueran inferiores y superiores. En la lingüística (Lyotard, Baudrillard,
Derrida) el reconocimiento y desconstrucción de los grandes relatos
(meta récits) de nuestra cultura entendidos como secularizaciones,
ilustradas o dialécticas, de la religión cristiana cuya clave es la
teoría de la reconciliación en un punto del tiempo (manteniendo el
origen divino del ayer bajo la lectura conservadora, declarando el fin
de la historia hoy bajo la narración neoliberal o señalando el fin de la
historia, mañana, donde el hombre se reconcilie consigo mismo, con la
naturaleza y la sociedad.) En el psicoanálisis (Lacan; Foucault) con la
existencia del otro interno (la locura, la sexualidad, la muerte), el
deseo freudiano como motivación de la razón.

2.1.2. Nihilismo Clásico Alemán

Son los discursos que hoy se están resignificando básicamente de tres
autores: Nietzsche, Heidegger y Schopenhauer. A este último se le está
rescatando su pesimismo y las constantes llamadas de alertas sobre el
aspecto destructivo de la razón. Principio que retoma Teodoro Adorno, en
su segundo momento como miembro de la Escuela de Frankfurt, para
denunciar el carácter opresor de la razón instrumental que consideraba
un sujeto con derecho a oprimir a su objeto (la naturaleza, la mujer,
etc.) derivando este modelo como el principio opresor en la sociedad.

Por otro lado, de Nietzsche y Heidegger se ha integrado esencialmente su
concepción en contra de los grandes fines y del olvido del cuerpo, del
ser, por la primacía de la conciencia racionalista (hay que apartar al
hombre del centro hacia la x dando a entender que no somos el centro de
las cosas, no somos el sustituto de Dios como lo entendieron los ateos
racionalistas y dialécticos) Quizás esta posición es la que coincida con
el "descentramiento del sujeto occidental" en la versión estructuralista
y comunique ese aire "oriental" a las propuestas de los dos filósofos
alemanes. Como se ve, si entendemos bajo esta forma las cosas, no hay
tal "eliminación del sujeto subsumido por la estructura" tal como
critican sus detractores sino exactamente al revés: es devolverle el
cuerpo al sujeto.

2.1.3. Vanguardismo Estético

Habermas dice en su célebre opúsculo contra el postmodernismo. La
modernidad es el aislamiento de las tres esferas básicas kantianas y su
completamiento reside en integrarlas: la ciencia (razón teórica), la
moral (razón práctica) y la estética. Sin embargo, él cree que fue el
vanguardismo estético quien en verdad desestabilizó más a las otras dos
esferas. En realidad, las cinco grandes escuelas (simbolismo,
expresionismo, futurismo, constructivismo y surrealismo) fueron las que
denunciaron, combatieron y pronosticaron la decadencia de la modernidad,
la representación y el formalismo, lo hicieron con un discurso que se
parece mucho al discurso postmodernista. De hecho, sin reduccionismos,
el postmodernismo no es más que la crítica del vanguardismo estético a
toda la sociedad. El postmodernismo guarda una continuidad sólo en este
sentido con la modernidad. Por eso se ha vuelto tan actual Heidegger
quien decía que el arte es el único lugar donde se encuentra la verdad.

2.2. Lo postmoderno

En cuanto a lo postmoderno lo entendemos a la manera de Lyotard: “Lo
posmoderno sería aquello que alega lo impresentable en lo moderno y en
la presentación misma; aquello que se niega a la consolación de las
formas bellas, al consenso de un gusto que permitiría experimentar en
común la nostalgia de lo imposible; aquello que indaga por
presentaciones nuevas, no para gozar de ellas sino para hacer sentir
mejor que hay algo que es impresentable”.[4]

2.3. Características de la postmodernidad

La postmodernidad se levanta contra el ideal de la modernidad el control
total de la naturaleza y de la sociedad, reivindica la subjetividad. El
cuestionamiento de la imposibilidad que tiene la razón para cubrir todos
los campos del quehacer humano. Marca el fin de un saber enciclopédico.
El rompimiento en cuanto a la noción de sociedad, con la totalidad
hegeliana concebida como un sinfín de esferas dentro de esferas. Rechazo
a la existencia de lugares a priori y trascendentales. Las tesis del
sujeto y de la historia con finalidades hacia un progreso indefinido
vuelan en pedazos de fragmentos del todo surgiendo la proliferación de
pensamientos antifundacionalistas. La ciencia ya no es más un discurso
que se autolegítima en un metarrelato. Hay en el fondo un ataque a la
razón monológica y al proyecto de tipo social basado en los grandes
metarrelatos.

La postmodernidad es un término polisémico. Nos habla de un fin de la
historia. Tesis que defiende Francis Fukuyama pero que Jean Baudrillard
descalabra diciendo que la ilusión del fin es la más grande de las
ilusiones, puesto que "En el fondo, ni siquiera se puede hablar del fin
de la historia, ya que no tendría tiempo de alcanzar su propio fin".
Cioran nos hablará de la posthistoria: "El fin de la historia está
inscrito en sus comienzos - la historia, el hombre presa del tiempo,
llevando los estigmas que definen, a la vez, al tiempo y al hombre...
Así como los teólogos hablan, y con justa razón, de nuestra época como
de una época post-cristiana, así se hablará un día de las ventajas y
desventajas de vivir en plena post-historia... El tiempo histórico es un
tiempo tan tenso que es difícil no ver cómo podría no estallar".[5]

La postmodernidad es una época de nostalgia, de Nihilismo, de crisis de
paradigmas, de pluralismo como episteme, de vivencia del tiempo aión. En
el tiempo aión el presente es la intersección de pasado y futuro, aión
"es el instante sin espesor" que dice Deleuze.

III. La filosofía de la desesperanza más allá de la modernidad y la
postmodernidad

La filosofía de la desesperanza no cae en la visión maniquea de plantear
la fatalidad de la modernidad y la buena nueva de la postmodernidad. No
toma banderas, evita las banderas, ya no hay banderas.

Esta filosofía se inscribe en los ocasos de la modernidad y la
postmodernidad, o mejor en el ocaso de todo ocaso. En el derrumbe de
todos los movimientos vanguardistas del arte y de la literatura, de la
crisis de las expectativas político sociales, en la vuelta a movimientos
ya superados neoconservadores o neoirracionalistas, en la caída en
creencias neoexótericas, en el desencantamiento, pero incluso en el
desencantamiento de todo desencantamiento, en la desesperanza.

3.1 La filosofía de la desesperanza y la modernidad

El deseo de totalización es el más importante objetivo de la modernidad,
buscando darle un sentido a todo, que no quede ningún vacío que escape a
la vigilancia de la razón. Ese sentido tiene que ser omnipotente,
universalizante y evangelizante. De ahí la propuesta de un pensamiento
sistemático con propuestas de tipo teleológico, que caen en un
terrorismo institucional que impone por la fuerza un tipo de
organización social. Imperialismo de la razón soberana y política
instrumental.

Cioran se opone a todo tipo de totalización, a toda construcción de un
sistema de pensamiento: “La preocupación por el sistema y por la unidad
no ha sido –ni lo será nunca- una característica de quienes escriben en
los momentos de inspiración, en los cuales el pensamiento es una
expresión visceral que obedece a los caprichos de los nervios”.[6] “Al
igual que la música, la metafísica surge de la experiencia de lo
infinito… el infinito es la negación categórica de la forma, de un plan
determinado. Lo infinito, proceso absoluto, anula todo lo constituido,
lo cristalizado, lo acabado. La forma trata de acabar con el fragmento,
al eliminar la perspectiva de lo infinito y de lo universal; las formas
no existen más que para sustraer los contenidos de la vida al caos y a
la anarquía… Vivamos en el éxtasis de lo ilimitado, amemos todo lo que
no tiene límites, destruyamos las formas y creemos el único culto que
carece de ellas: el de lo infinito”.[7] "Cuando nace una idea algo se
pudre en nosotros", "El filósofo olvida, en detrimento
propio, que de un sistema sólo sobreviven las verdades nocivas". [8]

Todos los filósofos han disfrazado sus errores de principios, y sus
desastres en un sistema de esperanzas. La obsesión por la profundidad
conlleva a la esterilidad; esa artesanía escrupulosa propia de los
filósofos se encuentra tarde o temprano con el vacío; el que va más allá
es el insensato que reivindica lo inesencial, entra en la rosca de la
farsa; dependiendo de donde se mire o se padezca, somos comediantes por
exceso o por tragedia.

Cioran piensa frente a Nietzsche, si lo consideramos como un pensador de
la modernidad: “Su idolatría de la fuerza es menos un signo de esnobismo
evolucionista que una tensión proyectada hacia fuera, una embriaguez que
interpreta y acepta el devenir. De ello tenía que resultar una falsa
imagen de la vida y de la historia. Pero era necesario pasar por ahí,
por la orgía filosófica, por el culto de la vitalidad. Quienes se
negaron a ello no conocerán jamás sus consecuencias, el reverso y las
muecas de ese culto; no comprenderán las raíces de la decepción”.[9]

Y frente a Heidegger: “…La fascination qu´exerce le langage explique à
mon sens le succès de heidegger. Manipulateur sans pareil, el possède un
véritable génie verbal qu´il pousse cependant trop loin, il accorde au
langage une importance vertigineuse. C´est précisément cet excès qui
éveilla mes doutes… La vanité d´un tel exercise me sauta aux yeux. Il
m´a semble qu´on cherchait a me duper avec des mots. Je dois remercier
Heidegger d´être parvenu, par sa prodigieuse inventivité verbale, à m´
ouvrir les yeux. J´ai vu ce qu´il fallait à tout prix éviter”. [10] (La
fascinación que ejerce el lenguaje explica, a mi juicio, el éxito de
Heidegger. Es un manipulador sin par, que tiene un auténtico genio
verbal, si bien lo lleva demasiado lejos, concede una importancia
vertiginosa al lenguaje. Ese exceso precisamente fue lo que suscitó mis
dudas… La vanidad de semejante ejercicio me salto a la vista. Me pareció
que intentaba engañarme con palabras. Debo agradecer a Heidegger que
lograra, mediante su prodigiosa inventiva verbal, abrirme los ojos. Vi
lo que había que evitar a toda costa.)

3.2. La filosofía de la desesperanza y la posmodernidad

Si la posmodernidad es la búsqueda de presentar lo impresentable, de
representar lo irrepresentable, de nombrar lo innombrable, de decir lo
indecible; Cioran a eso innombrable, indecible e irrepresentable lo
denomina “la vacuidad del vacío”.

La filosofía de la desesperanza es la búsqueda de la Nada: “He buscado
la geografía de la nada, de los mares desconocidos, y otro sol, puro del
escándalo de los rayos fecundos; he buscado el acunamiento de un océano
escéptico donde se ahogarían los axiomas y las islas, el inmenso líquido
narcótico y suave y cansado del saber”. “La idea de la nada no es la
apropiada para la humanidad laboriosa: los atareados no tienen ni tiempo
niganas de sopesar su polvo; se resignan a las durezas o a las
estupideces de la suerte; esperan: la esperanza una virtud de
esclavos”.[11]

La filosofía de la desesperanza es la demostración de la pérdida de
valor de toda acción: “Nada tiene valor aquí abajo, encontrarse
eternamente en el mismo punto y girar tontamente como un trompo… tal es
el estado de quien se ha enrolado, a su pesar, en la percepción de la
universalidad futilidad”.[12]

La filosofía de la desesperanza es la exaltación del fracaso, del
escepticismo no como doctrina sino como ejercicio, del abismo como forma
de caer en la disolución de la nada: “Que alivio, tras haber perdido
toda esperanza, poder precipitarnos en lo infinito, sumergirnos con
todas nuestras fuerzas en lo ilimitado, participar en la anarquía
universal y en las tensiones de ese vértigo… Ojalá que el infinito nos
abrase, en la soledad de la muerte para que nuestro tránsito a la nada
se parezca a un misterio, aumentando la ausencia de sentido de
estemundo”. [13]

3.3. La filosofía de la filosofía de la desesperanza.

Ante la pregunta de Ferry por la vocación de la filosofía en la tercera
época: “¿Posee aún la filosofía una vocación propia después de la
elaboración de los grandes sistemas y su interminable deconstrucción?.

3.3.1 La filosofía fruto del rencor de los solitarios

Empecemos por acercarnos al concepto de filosofía que maneja Cioran. Ya
Valéry había afirmado que es un "Género literario particular,
caracterizado por la frecuencia de ciertos términos y de ciertas
formas". A esa afirmación agrega Cioran que la filosofía es
parlanchina, infecunda, insensata e inútil: “El ser es mudo el espíritu
charlatán… la originalidad de la filosofía está en inventar términos. El
ejercicio filosófico no es fecundo, solo es honorable, se es impunemente
filósofo. El filósofo es el enemigo del desastre, es tan sensato como la
razón y tan prudente como ella. No comenzamos a vivir realmente más que
al final de la filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos comprendido su
terrible nulidad, y que era inútil recurrir a ella, que no iba a sernos
de ninguna ayuda”. [14]

Cioran nos ha señalado que la filosofía es un privilegio de individuos y
pueblos biológicamente superficiales. Sontag nos dice: “La filosofía no
es más que una ilusión intelectual pasada de moda, uno de los
componentes del provincialismo de espíritu de la infancia del hombre
".[15] La filosofía es un divertimento inútil, un universo inverosímil
bien articulado, es una retahíla de conceptos que se repiten
insistentemente bajo el pretexto de que son los problemas esenciales a
dicha disciplina y por ende al hombre. ¿De qué le ha servido la
filosofía al hombre? ¿Ha resuelto algún problema grave de aquellos por
los cuales el género humano ha atravesado? No hay nada más inútil que un
congreso de filosofía. “Se puede lamentar que nada sea resuelto en este
mundo; nadie, sin embargo, se ha suicidado nunca por ello; la inquietud
filosófica influye poco en la inquietud total de nuestro ser ".[16] Sólo
hay filosofía de los momentos únicos.

Cioran descubre el verdadero motor de la filosofía, el odio: “La
historia de las ideas es la historia del rencor de los solitarios".[17]
No hay mayor odio que entre los filósofos que cuidan sus artimañas
conceptuales con mayor o igual celo que los animales cuidan a sus crías,
y construyen garitas desde las cuales vigilan el castillo de la verdad.
¿Qué es un congreso de filosofía?: Exposición defensiva y agresiva de mi
fanatismo conceptual donde sólo existe mi verdad que creo y quiero
imponer como verdad universal. Un filósofo que presenta una ponencia en
un congreso de filosofía es, por un lado, una víctima dispuesta al
sacrificio por sus colegas; y por otro, un gladiador que desde su tarima
estará dispuesto a jugarse el todo por el todo, a dejar su sangre en el
ruedo si es necesario, a costa de que su verdad, sea admitida y creída.
No hay nadie más intolerante que un filósofo a causa de su tendencia a
juzgar y arrogarse una posición privilegiada en el saber.

Cioran nos ha señalado que la filosofía es un privilegio de individuos y
pueblos biológicamente superficiales. Sontag reflexionando sobre Cioran
nos dice: “La filosofía no es más que una ilusión intelectual pasada de
moda, uno de los componentes del provincialismo de espíritu de la
infancia del hombre ".[18] La filosofía es un divertimento inútil, un
universo inverosímil bien articulado, es una retahíla de conceptos que
se repiten insistentemente bajo el pretexto de que son los problemas
esenciales a dicha disciplina y por ende al hombre. ¿De qué le ha
servido la filosofía al hombre? ¿Ha resuelto algún problema grave de
aquellos por los cuales el género humano ha atravesado? No hay nada más
inútil que un congreso de filosofía. “Se puede lamentar que nada sea
resuelto en este mundo; nadie, sin embargo, se ha suicidado nunca por
ello; la inquietud filosófica influye poco en la inquietud total de
nuestro ser ".[19] Sólo hay filosofía de los momentos únicos.

Cioran descubre el verdadero motor de la filosofía, el odio: “La
historia de las ideas es la historia del rencor de los solitarios".[20]
No hay mayor odio que entre los filósofos que cuidan sus artimañas
conceptuales con mayor o igual celo que los animales cuidan a sus crías,
y construyen garitas desde las cuales vigilan el castillo de la verdad.
¿Qué es un congreso de filosofía?: Exposición defensiva y agresiva de mi
fanatismo conceptual donde sólo existe mi verdad que creo y quiero
imponer como verdad universal. Un filósofo que presenta una ponencia en
un congreso de filosofía es, por un lado, una víctima dispuesta al
sacrificio por sus colegas; y por otro, un gladiador que desde su tarima
estará dispuesto a jugarse el todo por el todo, a dejar su sangre en el
ruedo si es necesario, a costa de que su verdad, sea admitida y creída.
No hay nadie más intolerante que un filósofo a causa de su tendencia a
juzgar y arrogarse una posición privilegiada en el saber.

3.3.2 La filosofía de la desesperanza una filosofía de la inmaculada
de la decepción.

La filosofía de la desesperanza es una filosofía que humilla el
dogmatismo, una filosofía cínica que se burla con su conducta
irreverente ante la seriedad de la academia, pulverizadora de los
valores establecidos. Filosofía escéptica y cínica. La filosofía de la
desesperanza entiende su ejercicio escéptico como un trastorno de la
conciencia, del cual nadie sale indemne; para ella la duda se instala
como una "enfermedad" en nosotros, no se adquiere se declara, estamos
predestinados a ella, la duda nunca es voluntaria a diferencia de la
duda cartesiana; es un mal congénito, no la escogemos, caemos en ella.
La duda como forma filosófica en el devenir de la desesperanza es tan
sólo una etapa que pone a prueba el conocimiento ante la evidencia
existencial. La duda, enfermedad torturante y desesperada, duda
devastadora y nutritiva se transforma en la propuesta cioraniana en duda
liberadora, una verdadera escuela de la decepción, una destructora de
los ídolos que enmascaran la realidad. La duda desesperanzada es
búsqueda en constante vigilancia porque la quietud es la muerte del
espíritu. El escéptico, filósofo de la desesperanza, es buceador en el
mar de las perplejidades, que va afilando a través de una avidez de
vacilaciones; no es una "filosofía del no" a la manera de Bachelard, un
"no" que acaba con las incertidumbres y se convierte en una afirmación.
En Cioran el ser es sospechoso, no hay en él nihilismo definitivo, su
nihilismo es solo una estrategia, una herramienta en la elaboración de
la filosofía de la desesperanza, pues aferrarse a cualquier certeza
desprestigia la verdadera esencia del escéptico. "Un filósofo sólo puede
evitar la mediocridad mediante el escepticismo o la mística, esas dos
formas de la desesperanza frente al conocimiento. La mística es una
evasión fuera del conocimiento, el escepticismo un conocimiento sin
esperanza. Dos maneras de decir que el mundo no es una solución".[21]

Los escépticos griegos no pretenden superar las contradicciones mediante
el saber, más bien las soportan; no las someten a juicio, no buscan un
sentido último en ellas puesto que no buscan un ideal, ellas solo les
sirven como consideraciones terapéuticas, es un remedio al mal de vivir
y a la desesperanza, remedio que no cura sino que hace llevadera la
enfermedad incurable de existir con todos sus efectos colaterales. En
Cioran el escepticismo no es una adquisición sino una predisposición, no
se hace escéptico se nace, es una "enfermedad" que nace con el cuerpo,
"primero instrumento o método, el escepticismo ha terminado por
instaurarse en mí, por llegar a ser una fisiología, el destino de mi
cuerpo, mi principio visceral, el mal del cual no sé cómo curarme ni
cómo perecer ".[22]

Debemos entender, entonces, que de ninguna manera el escepticismo como
método o como opción vital permiten alcanzar la salvación; el
escepticismo encarna el abismo en sí porque: "Se acerca el momento en
que el escéptico, tras haberlo cuestionado todo, no tendrá ya de qué
dudar; será entonces cuando realmente suprimirá su juicio. ¿Qué le
quedará? Divertirse o dormitar -la frivolidad o la animalidad ".[23] La
frivolidad encarnada en un espíritu de ligereza es la única capaz de
afrontar el límite del dudar, en la futilidad la conciencia es llevada
al paroxismo; la filosofía tamiza nuestros secretos, los disfraza; la
frivolidad surge como el antídoto más eficaz para engañar al mundo y
disimular la inconveniencia de nuestros abismos. La filosofía es una
loca búsqueda de nuevos adjetivos "la miseria de la expresión es la
miseria del espíritu ". En el fondo de las palabras sólo hay vacío, el
poder de la inteligencia pretende pulirlo, este poder erigido en sistema
se llama cultura, fuego de artificio sobre un trasfondo de nada. Todo es
frívolo, las últimas verdades son solo nostalgias del ser; el escéptico
frívolo rechaza la servidumbre a los sentidos y a las soluciones donde
se alimenta el fanatismo; el dudar no se fatiga se juega en el eterno
retorno del cambiar el mundo. Cioran "el escéptico, al servicio de un
mundo agonizante", le señala la senda al hombre contemporáneo: vigilante
condenado para siempre a mayor conciencia, que toma de frente a un
mundo al cual no puede dar sentido.

3.3.3 El filosofar un lujo injustificable

La tarea de la filosofía es entonces minar nuestras certezas, no ocultar
lo insoluble, no tenerle miedo a la desesperanza del conocimiento,
caminar en el filo de la navaja con el abismo a lado y lado, siempre
irresoluble. El ejercicio del filosofar es un lujo injustificable, es
como un “corredor que se detiene en plena carrera para intentar
comprender qué sentido tiene correr. Meditar es un signo de sofoco
".[24]

Ante tamaña inutilidad su verdadera labor es mofarse de las verdades
establecidas, derribar sus propios ídolos, romper el egipticismo que ha
caracterizado a la filosofía Occidental, derrumbar la imagen que ha
mantenido el filósofo en nuestra cultura como momia del saber y que
Nietzsche lo caracterizó de esta manera un tanto inaudita: “Todo lo que
los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias
conceptuales... ¡Ser filósofo, ser momia, representar el monótono-teísmo
con una mímica de sepulturero! ".[25]

El siguiente texto condensa lo que hemos venido reflexionando acerca de
la inutilidad del ejercicio filosófico, y uno de los más brillantes en
la obra de Cioran: ”Frente a la música, la mística y la poesía, la
actividad filosófica proviene de una savia disminuida y de una
profundidad sospechosa, que no guardan prestigios más que para los
tímidos y los tibios. La filosofía -inquietud impersonal, refugio junto
a ideas anémicas- es el recurso de los que esquivan la exuberancia
corruptora de la vida. Poco más o menos todos los filósofos han acabado
bien: es el argumento supremo contra la filosofía. El fin del mismo
Sócrates no tiene nada de trágico: es un mal entendido, el fin de un
pedagogo, y si Nietzsche se hundió fue como poeta y visionario: expió
sus éxtasis y no sus razonamientos... qué pocos de los sufrimientos de
la humanidad han pasado a su filosofía... Se es siempre impunemente
filósofo: un oficio sin destino que llena de pensamientos voluminosos
las horas neutras y vacantes... ¿Y acaso esos pensamientos se han
materializado en una sola página equivalente a una exclamación de Job, a
un terror de Macbeth o a una cantata? El universo no se discute; se
expresa. Y la filosofía no lo expresa. El filósofo "enemigo del
desastre, es tan sensato como la razón y tan prudente como ella". No
comenzamos a vivir realmente más que al final de la filosofía, sobre sus
ruinas, cuando hemos comprendido su terrible nulidad, y que era inútil
recurrir a ella, que no iba a sernos de ninguna ayuda". Qué ventaja hay
en saber que la naturaleza del ser consiste en "voluntad de vivir" en la
"idea", o en la fantasía de Dios o de la Química. Simple proliferación
de palabras, sutiles desplazamientos de sentidos. ... Sólo estamos
seguros en nuestro universo verbal, manejable a placer, e ineficaz. El
ser mismo no es más que una pretensión de la Nada. El ser es mudo y el
espíritu charlatán. Eso se llama conocer. La originalidad de los
filósofos se reduce a inventar términos. Estamos abismados en un
universo pleonástico en el que las interrogaciones y las réplicas se
equivalen".[26]

Pero la filosofía de la desesperanza no es una filosofía de la inacción
absoluta o del no-obrar del paralítico. Existe un ejercicio de la
desesperanza, un trabajo filosófico de ahondamiento en el túnel de la
desesperanza; no para remediar nada sino para empeorar lo irremediable,
porque es obvio que no podemos escapar a la acción; somos seres, por
desgracia, siervos de la actividad. De ahí que el ejercicio filosófico
no pueda sino seguir excavando en los bajos fondos de lo irreparable.
Desde esta perspectiva la tarea de la filosofía sería una excavación
inaudita en nuestras realidades tan sólidamente construidas; sería el
gusano en el fruto; ella se ocultaría tras verdades aparentemente
objetivas, escondería tras su discurso nuestros desasosiegos e
inventaría cataplasmas para nuestras dolencias. Todos los filósofos han
disfrazado sus errores de principios, y sus desastres en un sistema de
esperanzas. La obsesión por la profundidad conlleva a la esterilidad;
esa artesanía escrupulosa propia de los filósofos se encuentra tarde o
temprano con el vacío; el que va más allá es el insensato que reivindica
lo inesencial, entra en la rosca de la farsa; dependiendo de donde se
mire o se padezca, somos comediantes por exceso o por tragedia.

La tarea que tendría que enfrentar la filosofía en nuestra época
arrancaría de una nueva concepción del pensamiento: el pensamiento
surgiendo de nuestras sensaciones contrariadas, el instinto creador como
una desviación de nuestra naturaleza: ”No vivimos sino por carencia de
saber. Desde el momento en que sabemos, ya no nos abastecemos de nada
más. Mientras permanecemos en la ignorancia, las apariencias prosperan y
provocan una sospecha de inviolabilidad que nos permite amarlas y
detestarlas, estar en lucha con ellas".[27]

Hacer filosofía llevaría al grado extremo la fragilidad no sólo de la
verdad, sino del conocimiento; conocimiento sin objeto, sin certeza,
jugándose en la pureza de la ambigüedad, persiguiendo lo insustancial,
una realidad inexistente, un conocimiento que no conduce sino a la
desesperanza del conocimiento y de cualquier acción. La reflexión
filosófica tal y como es concebida por Cioran tendría que tener en
cuenta que "Hay un conocimiento que quita peso y alcance a lo que uno
hace; hasta el extremo que él todo carece de fundamento, salvo él
mismo. Puro, hasta el extremo, de abominar incluso de la idea de objeto,
expresa esa suma sabiduría según la cual es la misma cosa cometer o no
cometer un acto, implicando, al mismo tiempo, una satisfacción también
extrema: la de poder repetirse en cada momento que nada de cuanto se
haga merece la pena, que nada está realzado por ningún signo sustancial,
que la se inscribe en el dominio de la insensatez. Un
conocimiento de esa clase merecería ser llamado póstumo, ya que se
presenta como si el conocedor estuviera vivo y no vivo, y no como si
fuera ser y reminiscencia de ser. , dice de todo lo que
ejecuta en el instante mismo de la acción que, de esa manera,
queda para siempre desprovista de presente ".[28]

3.3.4 Los filósofos séquito de parlanchines

Los filósofos no viven en las ideas sino para ellas, malgastan su vida
tratando en vano de dar vida a las ideas. Las ideas que reflejan otras
ideas no tienen valor: "Ningún pensamiento ha suprimido un dolor ni idea
alguna ha alejado el miedo a la muerte, porque las ideas no han salvado
ni han derrumbado a nadie". El conocimiento nunca salva nada, sino que
progresivamente destruye al ser; todo conocimiento implica cansancio,
repugnancia de ser, distanciamiento, porque todo conocimiento es una
pérdida, una pérdida de ser, de existencia. Para los que, sin querer,
han rebasado la vida, la filosofía significa muy poco.

La filosofía debe ser una etapa a superar, quien no vence a la filosofía
es un ser derrotado. Las verdades de la filosofía son inútiles o bien de
que ésta no tiene ninguna verdad; realmente, la filosofía no dispone de
verdad alguna, pero nadie entrará en el mundo de las verdades si no ha
pasado por la filosofía.

El filósofo es un fracasado de la acción que venga su odio a
través de los conceptos, "... una indigestión nos vuelve más pensativos
que un filósofo ". Pero no podemos acabar con los filósofos, son
necesarios para que la vida siga existiendo tal como es, ciega e
irracional. El Filósofo debería imitar a la mujer pública:
"...Desprendida de todo y abierta a todo; compartiendo el humor y las
ideas del cliente; cambiando de tono y de rostro en cada ocasión;
dispuesta a ser triste o alegre, permaneciendo indiferente; prodigando
los suspiros por interés comercial; lanzando sobre los esfuerzos de su
vecino superpuesto y sincero una mirada lúcida y falsa, propone al
espíritu un modelo de comportamiento que rivaliza con el de sabios.
Carecer de convicciones respecto a los hombres y a uno mismo: tal es la
elevada enseñanza de la prostitución, academia ambulante de lucidez, al
margen de la sociedad, como la filosofía "todo lo que se lo he aprendido
en la escuela de las fulanas, debería exclamar el pensador... cuando los
hombres no son para El sino clientes, y las aceras del mundo, el mercado
donde vende su amargura, como sus compañeras su cuerpo ".[29]

Los filósofos sólo saben hacer filosofía independiente de su estado de
ánimo, la indiferencia psíquica es el carácter esencial del filósofo. La
filosofía es la expresión de la intranquilidad de los hombres
impersonales, por ello nos sirve de muy poco para comprender, en su
totalidad, las vivencias dramáticas y últimas. Los filósofos no mezclan
las ideas con sus pesares, para ellos el mundo de los pensamientos es
una ilusión respecto al mundo de los suspiros. El pensamiento aclara
otros pensamientos pero no aclara los sufrimientos. Cioran al respecto
recuerda a Simmel: "Es terrible pensar qué pocos sufrimientos de la
humanidad han pasado en su filosofía".

Ningún filósofo puede consolar porque ninguno tiene el destino
suficiente para poder entender al hombre: "Resulta doloroso, pero así
es: podéis leer a todos los filósofos que queráis, nunca sentiréis que
os habréis convertido en otro hombre". Todo filósofo es una expectativa
frustrada. ”Quedarse toda la vida entre filósofos es permanecer
por los siglos de los siglos en medio, hundirse en la mediocridad
como en un destino". "Estudiar a los filósofos para quedarse la vida
entera en su sociedad es ponerse en evidencia ante todos los que han
entendido que la filosofía no puede ser más que un capítulo de su
biografía, y morir siendo un filósofo es una vergüenza que la muerte no
puede borrar". [30]

[1] CIORAN, E. M. Silogismos de la amargura. Caracas: Monte Avila, 1980.
P. 10.
[2] Catedrático de la Universidades: Javeriana, Pedagógica y Santo
Tomas.
[3] Aparecido en Ideas y Valores. Santafé de Bogotá: Universidad
Nacional, No. 89 agosto 1992. P. 5-14.
[4] LYOTARD, J. F. La postmodernidad. Barcelona: Gedisa, 1987. P. 25.
[5] CIORAN, E. M. Contra la historia. Barcelona: Tusquets, 1976. P.
127.
[6]CIORAN, E. M. En las cimas de la desesperación. Barcelona: Tusquets,
1991. P. 71.
[7] Ibid. P. 168-169.
[8]________. Silogismos de la amargura. Op. cit. p. 35.
[9] Ibid. P. 34.
[10] __________. Entertiens. Avec Silvie Jaudeau suivis d´une analyse
des oeuvres. Paris: J. Corti, 1988. P. 10-11.
[11] __________. Breviario de podredumbre. Madrid: Taurus, 1977. P. 78 y
164.
[12] Ïbid. P. 108.
[13] _________. Cimas de la desesperación. Op. Cit. P. 167.
[14] __________. Breviario de podredumbre. Op. Cit. P. 52, 65 y 67.
[15]SONTAG, SUSAN. Sous le signe de saturne. Paris : Seuil, 1985. p.
55. La traducción es nuestra.
[16]CIORAN, E. M. En las cimas de la desesperación. Op. cit. p. 69.
[17]________. Silogismos de la amargura. Op. cit. p. 10.
[18]SONTAG, SUSAN. Sous le signe de saturne. Paris : Seuil, 1985. p.
55. La traducción es nuestra.
[19]CIORAN, E. M. En las cimas de la desesperación. Op. cit. p. 69.
[20]________. Silogismos de la amargura. Op. cit. p. 10.
[21]CIORAN, E. M. De lágrimas y de santos. Op. cit. p. 46.
[22]________. La tentación de existir. Op. cit. 95.
[23]________. Silogismos de la amargura. Op. cit. p. 36.
[24]________. Ese Maldito yo. Op. cit. p. 119.
[25]NIETZSCHE, F. Crepúsculo de los Idolos. Madrid : Alianza Editorial,
1984. p. 45.
[26]CIORAN, E. M. Breviario de podredumbre. Op. cit. p. 65-67.
[27]________. Caída en el tiempo. Op. cit. p. 125.
[28]________. Del inconveniente de haber nacido. Op. cit. p.9.
[29]Ibid. , p. 97-98.
[30]________. El libro de las quimeras. Barcelona : Tusquets, 1996. p.
187 y 185.